مستخدم:Abdallah Fahem/ملعب
التوعية
رفع الوعي:
زيادة الوعي (وتسمى أيضا رفع الوعي) هو شكل من أشكال النشاط، التي تشيعها النسويات (النظرية النسوية) في الولايات المتحدة في أواخر 1960. وغالبا ما يأخذ شكل مجموعة من الناس يحاولون تركيز انتباه مجموعة أوسع من الناس على بعض القضايا. وتشمل القضايا الأمراض الشائعة مثل (سرطان الثدي والإيدز) والصراعات (مثل الإبادة الجماعية في دارفور والاحترار العالمي) والحركات (مثل غرينبيس وبيتا وساعة الأرض) والأحزاب السياسية أو السياسيين. وبما أن إعلام السكان باهتمام عام غالبا ما يعتبر الخطوة الأولى لتغيير الطريقة التي تعالج بها المؤسسات، فإن التوعية هي في الغالب النشاط الأول الذي تشارك فيه أي مجموعة للدعوة.
ومع ذلك، في الممارسة العملية، غالبا ما يتم الوعي الجمعي بأنشطة أخرى، مثل جمع الأموال، ومحركات العضوية، أو الدعوة، من أجل تسخير الجهود لذلك من خلال جمع المعلومات حتي يتم الوعي في اكمل صورة. استخدم مصطلح "التوعية" في مبادئ يوغياكارتا ضد المواقف التمييزية.[1] والقوالب النمطية للمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية، فضلا عن اتفاقية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة لمكافحة القوالب النمطية والتحيزات والممارسات الضارة تجاه الأشخاص ذوي الإعاقة.[2] حتى أوائل القرن السابع عشر، كان الوعي يستخدم بمعنى المعرفة الأخلاقية للحق أو الخطأ، والتي يشار إليها اليوم باسم الضمير.[3] نظرية المساواة بين الجنسين: وقد شكلت مجموعات رفع الوعي من قبل "المرأة الراديكالية في نيويورك"، وهي مجموعة نسائية لتحرير النساء في وقت مبكر في مدينة نيويورك، وسرعان ما انتشرت في جميع أنحاء الولايات المتحدة. في نوفمبر 1967، بدأت مجموعة من بينهم شولاميث فريستون، آن كويدت، كاثي سراتشيلد (أصلا كاثي أماتنيك)، وكارول هانيش اجتماع في شقة كويدت. الاجتماعات غالبا ما تنطوي على "التجول في الغرفة والتحدث" حول القضايا في حياتهم الخاصة. وقد صيغت عبارة "رفع الوعي" لوصف العملية عندما أخذت كاتي ساراشيلد عبارة من آن فورير: "في اليسار القديم، كانوا يقولون إن العمال لا يعرفون أنهم مضطهدون، لذلك علينا أن نرفع وعيه، ليلة واحدة في اجتماع قلت له:" هل كل من فضلك أعطني مثالا من حياتهم على كيفية تعرضهم للاضطهاد كمرأة؟ أنا بحاجة إلى سماع ذلك لرفع وعي بلدي. " كاثي كانت تجلس خلفي و رن الكلمات في عقلها، ومنذ ذلك الحين على أنها جعلت من مؤسسة ودعاها رفع الوعي. "- آن فورر.[4] في عيد الشكر 1968، قدمت كاثي ساراشيلد برنامجا لرفع الوعي النسوي، في المؤتمر الوطني الأول لتحرير المرأة بالقرب من شيكاغو، إلينوي، حيث شرحت المبادئ وراء زيادة الوعي، وأوجزت برنامجا للعملية التي قامت بها جماعات نيويورك وضعت على مدى العام الماضي. المجموعات التي أسسها أعضاء سابقون في نيويورك المرأة الراديكالية - خاصة ريدستوكينغز، التي تأسست من تفكك نيويورك في عام 1969، و نيويورك النسوية الراديكالية - رفع الوعي المنفوذ ووزعت ميموغرافد ورقة من الموضوعات المقترحة لاجتماعات مجموعة الوعي. نيويورك النسوية الراديكالية نظمت حي مقرها c.r. ومجموعات في مانهاتن، وبروكلين، وكوينز، شارك فيها ما يصل إلى أربعمائة امرأة في س. المجموعات في ذروتها.[5] خلال السنوات القليلة القادمة، انتشرت زيادة الوعي بالمجموعات الصغيرة بسرعة في المدن والضواحي في جميع أنحاء الولايات المتحدة. وبحلول عام 1971، وصف اتحاد تحریر شیکو النسائي، الذي نظم بالفعل عدة مجموعات لرفع الوعي في شیکاغو، مجموعات رفع الوعي الصغیرة بأنھا "العمود الفقري لحرکة تحریر المرأة".[6] سوزان براونميلر، وهي عضو في القرية الغربية [أ] سوف يكتب في وقت لاحق أن رفع الوعي المجموعة الصغيرة "كان أنجح شكل من أشكال الارتباط الإناث، ومصدر معظم التفكير الإبداعي، وبعض المجموعات الصغيرة ظلوا معا لأكثر من عقد من الزمان ".[7] "في عام 1973، وربما ارتفاع كر، 100000 امرأة في الولايات المتحدة ينتمون إلى مجموعات كر".[8] وفي وقت مبكر من القرن الماضي، رأى النسويون أن النساء معزولات عن بعضهن البعض، ونتيجة لذلك، فقد أسيء فهم العديد من المشاكل في حياة النساء على أنها "شخصية"، أو نتيجة الصراعات بين شخصيات الرجال والنساء، بدلا من الأشكال المنهجية القمع. رفع الوعي يعني مساعدة الذات ومساعدة الآخرين على أن تصبح واعية سياسيا. وتهدف جماعات رفع الوعي إلى الحصول على فهم أفضل لقمع المرأة من خلال جمع النساء معا لمناقشة وتحليل حياتهن، دون تدخل من وجود الرجال. وبينما شرحت النظرية وراء رفع الوعي في حديث عام 1973، لاحظت كاثي سراشيلد أن "من بداية رفع الوعي لم تكن هناك طريقة واحدة لرفع الوعي، ما يهم حقا في زيادة الوعي ليست أساليب، ولكن النتائج .والأساليب الوحيدة لرفع الوعي هي أساسا المبادئ، وهي المبادئ السياسية الجذرية الأساسية للانتقال إلى المصادر الأصلية، التاريخية والشخصية على حد سواء، والذهاب إلى الناس - النساء أنفسهن، والذهاب إلى تجربة لنظرية واستراتيجية ".[9] ومع ذلك، فإن معظم مجموعات رفع الوعي اتبعت نمطا مماثلا للاجتماع والمناقشة. وستعقد الاجتماعات عادة مرة واحدة في الأسبوع، مع مجموعة صغيرة من النساء، غالبا في غرفة معيشة أحد الأعضاء. كانت الاجتماعات مخصصة للنساء فقط، وعادة ما تشمل الذهاب إلى الغرفة لكل امرأة للحديث عن موضوع محدد سلفا، على سبيل المثال: "عندما تفكر في وجود طفل، هل تفضل أن يكون صبي أو فتاة؟" - يتحدث عنها مع عدم وجود قائد رسمي للمناقشة والقليل من القواعد لتوجيه المناقشة أو الحد منها. (نفذت بعض الجماعات صر قواعد تهدف إلى إعطاء كل امرأة فرصة للتحدث، ومنع الانقطاعات، وما إلى ذلك). واستخدم الحديث عن التجربة الشخصية كأساس لمزيد من المناقشة والتحليل استنادا إلى المعرفة المباشرة التي تمت مشاركتها. وذهب بعض الدعاة النسويين لرفع الوعي إلى أن هذه العملية سمحت للنساء بتحليل ظروف حياتهن، واكتشاف الطرق التي تبدو وكأنها مشاكل فردية معزولة (مثل الحاجة إلى الإجهاض، والبقاء على قيد الحياة، والاغتصاب، والصراعات بين الأزواج والزوجات والأعمال المنزلية، وما إلى ذلك) تعكس في الواقع الظروف المشتركة التي تواجهها جميع النساء. كما كتب سراتشيلد في عام 1969، "نحن نفترض أن مشاعرنا تقول لنا شيئا يمكننا أن نتعلم ... أن مشاعرنا تعني شيئا يستحق تحليل ... أن مشاعرنا تقول شيئا سياسيا، وهو ما يعكس الخوف من أن شيئا سيئا سيحدث لنا أو نأمل، الرغبة، المعرفة أن شيئا جيدا سوف يحدث لنا ... في مجموعاتنا، دعونا نتشارك مشاعرنا وتجميع لهم دعونا دعونا نذهب ونرى أين مشاعرنا تقودنا، مشاعرنا سوف تقودنا إلى الأفكار ثم إلى الإجراءات ".[10] كتبت إلين ويليس في عام 1984 أن رفع الوعي غالبا ما "أسيء فهمه وخفقه كشكل من أشكال العلاج"، لكنه كان في الواقع في زمنه وسياقه "الأسلوب الأساسي لفهم حالة المرأة" وشكل " أداة التنظيم الأكثر نجاحا ". وفي الوقت نفسه، رأت عدم وجود نظرية وتركيز على الخبرة الشخصية كإخفاء "الافتراضات السياسية والفلسفية السابقة".[11] ومع ذلك، انتقد البعض في الحركة النسوية جماعات رفع الوعي بأنها "تافهة" وغير سياسية.[12] الإلحاد في الوهم الله، يستخدم الناشط المناهض للدين ريتشارد دوكينز مصطلح "رفع الوعي" لعدة أشياء أخرى، واصفا صراحة هذه على أنها مماثلة للحالة النسوية.[13] وتشمل هذه الاستعاضة عن الإشارات إلى الأطفال كالكاثوليكية والمسلمين، وما إلى ذلك مع إشارات إلى أطفال البالغين الذين هم أعضاء في هذه الأديان (وهو ما يقارن استخدامنا لمصطلح غير متحيز جنسيا) وداروين ب "رفع وعينا" في علم الأحياء إلى إمكانية تفسير التعقيد طبيعيا، ومن حيث المبدأ، رفع وعينا إلى إمكانية القيام بهذه الأشياء في أماكن أخرى (وخاصة في الفيزياء). في وقت سابق من الكتاب، يستخدم مصطلح (دون الإشارة صراحة إلى النسوية) للإشارة إلى جعل الناس على علم بأن ترك إيمان والديهم هو خيار. حقوق المثليين في الستينيات، اشتعلت زيادة الوعي مع نشطاء التحرير المثليين، [14] الذين شكلوا "المجموعات القادمة" الأولى التي ساعدت المشاركين على الخروج من خزانة بين الأفراد الترحيب والمتسامح وتبادل القصص الشخصية حول الخروج. وكانت فكرة الخروج كأداة لرفع الوعي قد سبقتها آراء سابقة من المنظرين الألمان مثل ماغنوس هيرسكفيلد، وان وان بلوخ وكارل هاينريش أولريش، وكلهم رأوا الكشف الذاتي كوسيلة لتحرير الذات، وزيادة الوعي بين الأفراد غير المقربين، ووسيلة لزيادة الوعي في المجتمع الأوسع.
- ^ The Yogyakarta Principles, Article 2, 9, 15
- ^ Convention on the Rights of Persons with Disabilities, Article 8 "Awareness raising"
- ^ Koch, C. (2004). Introduction to the Study of Consciousness. In The quest for consciousness: A neurobiological approach (p. 1). Denver, CO: Roberts and.
- ^ Susan Brownmiller. In Our Time: Memoir of a Revolution. p. 21. (quoted by Susan Brownmiller)
- ^ Brownmiller, p. 78
- ^ "How to start your own consciousness-raising group". Cwluherstory.com. The Chicago Women's Liberation Institution. 1971. Archived from the original (Leaflet) on 12 February 2004. Retrieved 18 February 2015.
- ^ Brownmiller, p. 79
- ^ Eller, Cynthia, Living in the Lap of the Goddess, op. cit., p. 43 & n. 8 (p. 43 n. 8 citing Shreve, Anita, Women Together, Women Alone, op. cit., pp. 5–6 & 9–14).
- ^ Feminist Revolution, p. 147–148
- ^ Feminist Revolution, Appendix, p. 202.
- ^ Willis, p. 121.
- ^ Eller, Cynthia, Living in the Lap of the Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America (Boston, Mass.: Beacon Press, 1995 (ISBN 0-8070-6507-2)), p. 188 & n. 3 (author, with doctorate in religion from Univ. of Southern Calif., taught at Yale Divinity School & Fairleigh Dickinson Univ.) (p. 188 n. 3 citing Shreve, Anita, Women Together, Women Alone: The Legacy of the Consciousness-Raising Movement (N.Y.: Fawcett Columbine, 1989), pp. 10–11).
- ^ Dawkins, Richard (2006). The God Delusion. Boston: Houghton Mifflin. p. 406. ISBN 0-618-68000-4.; "on-line" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2008-02-28. (101 KB)
- ^ Jeffrey Weeks. "Gay Left: An Overview by Jeffrey Weeks" (Journal). Gay Left. We said we could 'best explore our sexual attitudes most truthfully in an all-male group', and in many ways we did indeed operate as an awareness or conscious raising group as well as an editorial collective.